الدرس في أخلاق العلماء للإمام الآجري 35، ألقاها الشيخ عبدالله بن مرعي العدني
يشرح الشيخ أخلاق العلماء وأثر العمل بالعلم على القلب، موضحًا تأثير الأعمال على القلب. كما يبين صفات العلماء الجفاة وحرصهم على المعاش.
يصف المقطع صفات أصحاب الأخلاق الدنيئة مثل الانشغال بالدنيا وسوء الظن بالله. يبين أن هذه الصفات مذمومة وتدل على سوء الأخلاق.
يعدد النص صفات ذميمة للمسلمين والعلماء مثل الظلم وسوء الظن. يشدد على ضرورة إصلاح الخلل والتوبة إلى الله عند وجود هذه الصفات.
ختم الشيخ كلامه بدعاء الله وحفظ الجميع من طريق الهلاك، وأثنى على الله، وصلّى على النبي محمد.
يصر إخوانكم في موقع دار الحديث بالشحر أن يقدم لكم التعليق على كتاب أخلاق العلماء للإمام الآجري رحمه الله تعالى، تعليق فضيلة الشيخ عبد الله بن مرعي العدني حفظه الله تعالى، القائم على دار الحديث بالشحر ودار الحديث بالفيوش. والآن مع الدرس الخامس والثلاثين. بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم. قال الإمام الآجري رحمه الله تعالى في كتاب أخلاق العلماء: قال: وصفوا من نفعهم الله بالعلم. قال في التعليق: لعل صواب العبارة "من لم ينفعهم الله بالعلم"، لأن الصفات التي تأتي في هذا الباب، أو يكون المفهوم بالمضادة، يعني إذا علمت الضد، فتعلم أن المفهوم فيمن وصفهم الله بالعلم هم من لم يكن عنده هذه الصفات. قال رحمه الله: أما من كانت أوصافه وأخلاقه الأخلاق المذمومة التي ذكرناها، لم يلتبس بهذا، واتبع هواه، وتعظم بنفسه، وتجبر، ولم يؤثر العلم بقلبه أثرًا يعود عليه نفعه، وكانت أخلاقه بكثير من أموره أخلاق أهل الجفاء والغفلة؛ لأن أعمال العاملين تؤثر على القلب، فالقلب وعاء، والأعمال منافذ لهذا الوعاء. فإذا تكلم بالكلام الحسن، كانت كل كلمة وحرف تصلح القلب، وإذا تكلم بالكلمة الفاسدة السيئة، كانت كل كلمة وحرف تفسد ذلكم القلب. وهكذا إذا رأى الطيب، وانشغل بالطيب بنظره وسمعه وبصره، وكذلك بجوارحه، فإنه يطيب قلبه، أو كذلك يخيب ذلك القلب. كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في أمر القلب: «ألا وإن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله». فالقلب كالملك، فالملك إذا كان صالحًا أصلح الرعية، وأمرها بالأمور الطيبة. وكذلك الملك إذا كان صالحًا، لكنه رضي لنفسه برفقاء السوء وجلساء السوء، فإن جلساء السوء سيضره ويؤثر عليه، ويقصره عن الخير، ويسر ويسهل له السوء والشر. وهكذا كذلك الجوارح مع القلب. فلذلك الإنسان إذا لم يعمل بالعلم، أثر عدم عمله بالعلم على قلبه وحاله، فتراكمت عليه آثار الذنوب والمعاصي، حتى تصير تلك الأخطاء والذنوب والسيئات أخلاقًا له قد تعودها واعتادها. قال: ﴿وَسَأَذْكُرُ مِنْ أَخْلَاقِهِ الْجَافِيَةِ مَا إِذَا تَصَفَّحَ نَفْسَهُ مَنْ خَرَجَ مِنْ الْأَخْلَاقِ الشَّرِيفَةِ وَرَضِيَ لِنَفْسِهِ بِالْأَخْلَاقِ الدَّنِيئَةِ الَّتِي لَا تَحْسُنُ بِالْعُلَمَاءِ، عِلْمًا أَنَّهَا فِيهِ وَشَهِدَ عَلَى نَفْسِهِ بِذَلِكَ، لَا يُمْكِنُهُ دُعْوَى ذَلِكَ وَاللَّهُ الْعَظِيمُ مُطَّلِعٌ عَلَى سِرِّهِ﴾. فمن صفة أن يكون أكثر همه معاشه، من حيث نهي عنه مخافة الفقر أن ينزل به، لا يقنع بما أعطي، مستبطئًا لما لم يجري به المقدور. والمعنى أن من صفاته حرصه على المعاش، أي الدنيا وملذاتها، لا يبالي كيف يصل إلى ذلك، يعني حتى ولو كان من طريق النهي، أي الحرام، وخوفه من الفقر منافي للقدر، ومنافي لما ينبغي أن يكون عليه حامل العلم. وليس هذا فحسب، بل لا يزال يطلب المزيد، ولا يقنع بما أعطي. ومن كان هذا حاله، علم من نفسه أنه له نفس دنيئة لا تليق بمن يحمل العلم. قال: أن يأتي الشغل بالدنيا دائمًا في قلبه، وذكر الآخرة خطرات، يطلب الدنيا بالتعب والحرص والنصب، ويطلب الآخرة بالتصوّف والمناف والمعنى. من صفاته كذلك أن حاله منشغل بالدنيا أكثر من شغله بالآخرة. ولا ينافي ذلك، كما تقدم معنا، أن يطلب من الدنيا ما يغنيه بالحلال عن الحرام، وأن يتعفف به عن مسألة الناس. وهنا يأتي الفرق. فإن من الناس من يجعل الشغل بالدنيا على أي وجه مذمة، ومنهم من كذلك على الوجه الآخر يجعل أن الشغل بالدنيا ليس بمذمة. والصحيح التفصيل، فما كان من وجه حرام فلا شك أنه لا يجوز، وما كان من وجه حلال فهو يجوز، ولكنه بقيود، حتى الجائز بقيود، فلا ينبغي أن يتوسع فيه على حساب آخرته، فيكون الأصل أنه بطريق الآخرة، ولكنه يتسبب أسبابًا تغنيه بالحلال عن الحرام، وتعففه عن المسألة والحاجة إلى الناس، كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم والأنبياء من قبله، وحال أتباعهم من الصديقين والشهداء والصالحين. قال رحمه الله تعالى: يذكر الرجاء عند الدنوب، فتطيب نفسه بالمقام عليها، ويذكر العجز عند الطاعة حين هم بها، فيزجر أو فيزجر عنها، ويظن أنه محسن بالله الظن، وأنه يثق به في العهو، ولم يضمن له، ولا يحسن الظن بالله، ويثق به في الرزق الذي ضمن له، يضطرب قلبه، ويشتغل بطلب رزقه، وقد أمر بالطمأنينة فيه إلى ربه، ويطمئنه ويسكن عند ذكر الموت، وقد نُدِبَ إلى أن يخافه، ولا يسكن عند الحذر والخوف من أجل رزقه، يغضب من له، وأمنه الله من أن يفوته ما قدر له. فما أمنه الله منه يخافه، وما خوفه الله منه أمنه، يفرح بما أتاه الله من الدنيا حتى ينسى بفرحه شكر ربه، ويغتم بالمصائب حتى تشغله عن الرضا عن ربه. وهكذا كذلك من الصفات المذمومة التي من وجدها في نفسه فهي من علامات السوء والأخلاق الدنيئة. كما قال رحمه الله: أن يكون عنده هذه المسائل، منها أنه يقبل على طلب الرزق، وعلى كذلك التوسع فيه على حساب آخرته، وعدم تذكر الموت والآخرة، وعنده سوء ظن في هذا الباب، وحسن ظن في باب أمر أن يكون عنده الحذر، وأن يكون عنده كذلك الخوف والتذكير به؛ لأن الإنسان أمر بباب الرزق أن لا يخاف، وأن يثق لأن ما كتب الله له من الرزق فلن يضيع منه. كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن روح القدس نفث في روعي أنه لن تموت نفس حتى تستكمل رزقها وأجلها، فاتقوا الله وأجملوا في الطلب، إنما عند الله لا ينال بالحرام». فهذا وأمثاله فيه ضمان للرزق لمن وثق بربه، ولا يعني ذلك أن لا يتسبب، يتسبب، ولكن لا يكون هلعًا. قال رحمه الله: إن نابته نائبة، سبق إلى قلبه الفزع إلى العباد والاستعانة بهم، يطلب من ربه الفرج إذا أيس من الفرج من قبل الخلق. فإن طمع في دنو إلى مخلوق، نسي مولاه. من اصطنع إليه معروفًا، غلب على قلبي حب المصطنع إليه، وشغل قلبه بذكره، وألزم قلبه حبه وشكره، ناسٍ في جميع ذلك ربه. يثقل عليه بدل القليل من ماله لمن لا يكافئه عليه إلا ربه، ويخف عليه بدل الكثير لمن يكافئه، قال: أو يؤمل منه منفعة في دنيا، يأثم فيمن يأثم فيمن أحبًا بمدحه بالباطل. يعني معناه يدخل عليه الإثم، يأثم من الإثم، معناه أنه يدخل على نفسه يرضى دخول الإثم على نفسه بمن يمدحه بالباطل. قال: ويعصي الله فيمن يبغضه، فيذمه بالباطل. والمعنى أنه لا يتق الله، ولا يعدل في المعاملة. والأصل أن الإنسان ولو خالفك وعاداك، إذا قال فيك الحق أو طلب منك الحق، وجب عليك أن تعدل، «ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا، اعدلوا وأقربوا للتأوى». قال: يقطع بالظنون، ويحقق بالتهم. يقطع بالظنون، والمعنى أنه عنده سوء ظن بالآخرين، ويحقق بالتهم، معناه يقبل التهم في الآخرين، ويجعله حقيقة. والشرع لا يأمر بذلك، بل إن كان عنده مسكة علم لم يقبل الظن، «إن الظن لا يغني من الحق شيئًا». ولو كان عنده مسكة علم لم يقبل التهم حتى تكون فيه بينة. قال: يكره ظلم من ينتصر لنفسه أو ينصره من العباد غيره، ويخف عليه ظلم من لا ناصر له سوى ربه. يثقل عليه الذكر، ويخف عليه بضول القول. وهذه مجموعة من الصفات كذلك الدنيئة التي لا تليق بالمسلم، فضلًا عمن يحمل العلم. قال رحمه الله: إن كان في رخاء فرحًا ولهث أسًا وطغى وبغى، وإن زال عنه الرخاء شغل قلبه عن الواجبات، وظن أن لا يفرح ولا يمرح أبدًا. إن مرض سوّف التوبة، وأظهر الندامة، وعاهد أن لا يعود، وإن وجد الراحة نقض العهد ورجع من قريب. وإن خاف الخلق ورجى دنياهم أرضاهم بما يكره مولاه، وإن خاف الله كما يزعم لم يرضه بما يكره الخلق. يستعيذ بالله من شر من هو فوقه من العباد، ولا يستعيذ من هو دونه من الخلق من شر نفسه. شفاؤه في إمضاء غيظه، وإن كان مما يسخط ربه. ينظر إلى من فضل عليه في الرزق، فيستقل نعم ربه، فلا يشكره. يعني يجعلها قليلة. قال: ولا ينظر إلى من هو دونه في العيش، فيشكر النعمة. فتشاغل بالفضول عن الصلوات إلى آخر أوقاتها. فإن صلى صلى لاهيًا عن صلاته، غير معظم لمولاه. إذا قام بين يديه، إن أطال إمامه الصلاة ملها وذمها، ومل الصلاة وذم الإمام. وإن خففها اغتنم خفتها وحمده. يعني خفة الصلاة وأثنى على الإمام. قليل الدعاء ما لم تنزل به الشدائد والعلل، فإن دعا فبقلب مشغول بالدنيا. وهذه كذلك مجموعة من الصفات الدنيئة التي لا يليق أن يتصف بها مسلم، فضلًا عمن انتسب إلى العلم. ولا يلزم اجتماع هذه الصفات، بل إذا وجد واحد منها كان هذا الواحد دليل على وجود خلل ونقص. والواجب على المسلم، فضلًا عمن انتسب إلى العلم، أن يسارع بإصلاح هذا الخلل، لأنه يتوب إلى الله ويرجع إلى الصواب. وهذه كذلك كما قلنا مجموعة من أخلاق، فمنها ما يتعلق بتعلقه بالدنيا وحرصه على الرخاء فيها، ولو على حساب الواجبات والطاعات، وعدم ضبط الفرح ونحوه بما أذن له بالشرع. قال رحمه الله: نسأل الله سبحانه وتعالى أن يحفظنا وإياكم من طريق الردى. والحمد لله رب العالمين، صلى الله عليه وسلم على نبينا محمد.